قرأت اليوم

            فى كتابه «القرآن وعلم النفس» ، يُبحر عالم النفس محمد عثمان نجاتى عبر عشرة فصول، فى القران موضحا كيف عالج النص القرآنى المحكم، إدراك الإنسان ودوافعه، وانفعالاته، وصولًا إلى أنماط الشخصية، بل والعلاج النفسى.
          فكما اقتضت مشيئة الله، وجود الدوافع الفسيولوجية فى فطرة كل من الحيوان والإنسان، لحفظ الذات وبقاء النوع، جاءت أحكام القرآن وأوامره فى شأن هذه الدوافع متفقة مع فطرة الإنسان، لكن مع دعوة صريحة إلى السيطرة على تلك الدوافع والتحكم فيها، وإشباعها فقط فى الحدود التى يسمح بها الشرع، دون إسراف أو تجاوز لهذه الحدود.         فالعبد المؤمن لا يكون عبدًا لأهوائه وشهواته، وإنما يكون هو المسيطر عليها والمتحكم فيها والموجه لها، بنص الآية الكريمة: «وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ» (النازعات ــ آية 40) ويعلق نجاتى: «ونهى النفس عن الهوى هو ضبط الإنسان لدوافعه، وكفه لشهواته، وسيطرته عليها».         ويشير المؤلف إلى دعوة القرآن الكريم، الإنسان إلى أن يوازن بين متطلبات بدنه فى حياته اليومية، ومتطلبات روحه المتشوقة إلى الله تعالى، والمتطلعة إلى النعيم فى الحياة الآخرة.        فعلى الإنسان أن يلبى حاجاته البدنية ويشبع دوافعه الفطرية لكى يعيش ويبقى ويعمر الأرض، ولكن يجب عليه أيضا أن يلبى متطلباته الروحية من الاعتراف بربوية الله وعبادته، واتباع المنهج الذى رسمه الله تعالى له فى الحياة، لكى ينعم بمغفرته ورضوانه فى الحياة الآخرة.       فالإنسان، والكلام لنجاتى، مطالب بأن يجد ويجتهد فى تحقيق هذا التوازن بين متطلبات الجسم ومتطلبات الروح، لأن فى ذلك خلاصا من الصراع النفسى الذى يصيب الإنسان بالقلق، ويحرمه من نعمة الأمن والطمأنينة والسعادة.وتتضح دعوة القرآن للإنسان إلى ضبط دوافعه والتحكم فيها والعمل على إعلائها والتسامى بها وتوجيهها إلى ما يرضى الله تعالى، وما فيه خير الفرد والمجتمع والإنسانية، من أن القرآن حينما ذكر فى سورة آل عمران بعض الدوافع التى يهتم الناس عادة بإشباعها فى حياتهم الدنيوية، ذكر بعدها مباشرة أن تقوى الله أفضل للإنسان من الانغماس فى إشباع هذه الدوافع فى الحياة الدنيوية؛ لأن التقوى ستحقق لهم التمتع برضوان الله ونعيمه فى الآخرة.        قال تعالى: «زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ۗ ذَٰلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَاللَّهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمَآبِ (14) ۞ قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ ۚ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ (15)» (سورة آل عمران – آية 14 و15).        ففى هاتين الآيتين دعوة صريحة إلى الناس لضبط دوافعهم وإعلائها والتسامى بها عن طريق تقوى الله وابتغاء مرضاته.        وبعدما يورد المؤلف بعض الآيات التى تؤيد المعنى نفسه، يعود ليعلق بالقول: وفى هذه الآيات تنبيه للإنسان إلى أن ما فى الحياة الدنيا من لعب ولهو وزينة وتفاخر بكثرة الأموال والبنين إنما مصيره إلى زوال كما يزول النبات الذى يذبل وييبس وتعصف به الرياح، وأن ما يبقى هو عمل الإنسان، فإن من آثر الحياة الدنيا على الآخرة وكان كل همه فى حياته الانشغال بإشباع دوافعه وشهواته وتحصيل اللذات فقط، وغفل عن طاعة الله وعبادته، فمصيره فى الآخرة عذاب شديد، وأما من لم يغفل فى حياته الدنيوية عن طاعة الله وعبادته، وعمل الصالحات، وتحكم فى أهوائه وشهواته، فجزاؤه مغفرة من الله ورضوان.